L'approche du
Tarot Transrationnel
Le Tarot Transrationnel, ou comment le symbole agit dans le réel.
« Le Tarot n'est pas un oracle qui prédit. C'est un langage qui révèle. »
Pour comeprendre, une expérience vaut mille mots
Le plus souvent, lorsqu'on ressent le besoin de tirer les cartes, c'est qu'une tension nous habite ou qu'une recherche d'apaisement se fait sentir. Face à cette attente, la pratique classique de la voyance apporte souvent une réponse extérieure, parfois perçue comme un message figé ou un avertissement. Mais notre état émotionnel est une donnée essentielle : il teinte notre regard d'une subjectivité fondamentale. L'approche transrationnelle, inspirée des archétypes de Jung, choisit d'accueillir cette subjectivité plutôt que d'attendre une vérité transcendante. C'est un tout autre exercice que nous vous proposons ici. Expérimentons-le ensemble !
ET SI LE TAROT N'ÉTAIT PAS CE QUE VOUS CROYEZ ?
Le mot Tarot déclenche souvent des images contradictoires : une voyante derrière une boule de cristal, des cartes posées en silence, des prédictions murmurées sur l'amour ou la mort. D'autres sourient, convaincus qu'il s'agit d'une superstition. Quelques-uns pressentent qu'il s'y cache une sagesse ancienne, sans pouvoir la nommer.
Ces réactions disent quelque chose de notre époque : nous oscillons entre fascination et rejet, entre crédulité naïve et scepticisme désabusé. Cette ambivalence révèle notre difficulté à penser le symbolique.
Pourtant, une troisième voie existe. Celle qui intègre la raison sans renoncer au mystère. Celle qui prend le Tarot pour ce qu'il est vraiment : non pas un oracle qui enferme, mais une boussole qui ouvre.
Cette voie a un nom : le transrationnel.
TROIS REGARDS POUR COMPRENDRE
Pour comprendre ce qu'est le transrationnel, prenons un exemple qui n'a rien à voir avec le Tarot — et qui dit pourtant tout. Le Père Noël.
Le pré-rationnel est le regard de l'enfant. Le Père Noël existe. On l'attend, on lui écrit, on lui laisse du lait et des biscuits. Le merveilleux est vécu comme une évidence, sans distance critique. Pas besoin d'expliquer.
Le rationnel est le regard de l'adulte qui sait. Le Père Noël n'existe pas. Un physicien a même calculé que pour livrer des milliards de cadeaux en une nuit, son traîneau devrait franchir la vitesse de la lumière — et la chaleur dégagée par le frottement transformerait la planète en boule de feu. Le mythe s'effondre. Affaire classée.
Le transrationnel est un troisième regard, plus vaste. Il dit : oui, le Père Noël n'existe pas. Mais alors, pourquoi, chaque année, des millions d'adultes deviennent-ils ses lutins ? Pourquoi achètent-ils, emballent-ils, mentent-ils à leurs enfants pour préserver l'illusion ? Pourquoi cet archétype mobilise-t-il l'humanité entière chaque mois de décembre ? Parce que le mythe agit dans le réel. Le Père Noël n'a pas besoin d'exister scientifiquement pour produire des effets concrets : amour, transmission, joie, lien.
Voilà exactement ce qu'est le Tarot. Pas un oracle qui prédit. Pas une superstition qu'on déconstruit. Un langage symbolique qui agit dans nos vies, parce qu'il mobilise nos archétypes intérieurs.
LE TRANSRATIONNEL, EN UNE PHRASE
Le philosophe Ken Wilber a nommé ce troisième regard. Il insiste sur un point essentiel : le transrationnel n'est pas l'abandon de la raison. C'est son accomplissement. On ne renie pas la science, on la prolonge. On reconnaît qu'à côté de ce qui se mesure, il existe ce qui se vit, ce qui se ressent, ce qui se symbolise — et que ces deux ordres de réalité dialoguent.
Les neurosciences contemporaines elles-mêmes confirment cette intuition : contempler une œuvre, méditer, ou tirer une carte engage des circuits neurobiologiques mesurables qui modifient notre rapport au monde. La connaissance est participation.
LE TAROT COMME LANGAGE
Une fois ce cadre posé, tout devient plus simple.
Le Tarot Transrationnel est un alphabet de la conscience. Vingt-deux arcanes majeurs, qui sont autant de figures archétypales décrites par Jung : Le Bateleur (le commencement), La Papesse (le savoir intérieur), L'Empereur (la structure), L'Hermite (la sagesse), La Force (le courage), Le Pendu (le retournement), Le Monde (l'accomplissement)…
Ces archétypes ne sont pas des concepts inventés. Ce sont des figures universelles que toutes les traditions humaines ont représentées : le héros, la mère, le sage, le rebelle, l'ombre. Quand vous tirez une carte, vous ne consultez pas un oracle. Vous activez un miroir. L'image et surtout la rencontre avec elle vous renvoie à une force, un désir, une transformation qui était déjà présente en vous, mais que vous n'aviez pas encore mise en mots. C'est naturellement humain.
Le mythe mobilise. Le symbole relie.
LES NOMBRES, LES IMAGES, LES ÉLÉMENTS
Trois niveaux de lecture se déploient dans notre approche.
Les images parlent à l'intuition. Un personnage, un geste, un regard, une couleur — chaque détail compte, et résonne en nous comme une parole muette.
Les nombres parlent à la structure. Chaque arcane porte un nombre de 1 à 22, qui révèle sa place dans le cycle de la conscience. La numérologie symbolique — héritée de la tradition pythagoricienne et restaurée par Kris Hadar — permet de lire les correspondances, les cycles, les architectures invisibles.
Les cinq éléments — la Terre, l'Eau, le Feu, l'Air, l'Éther — donnent une grille universelle pour situer ce qui se joue : sensations, émotions, actions, pensées, esprit. Ils servent de cartographie aux tirages, et aux étapes d'une vie.
Ensemble, ces trois niveaux font du Tarot non pas un jeu de hasard, mais une grammaire du psychisme.
UNE LIGNÉE INTELLECTUELLE
Le Tarot Transrationnel ne sort pas de nulle part. Il s'inscrit dans une lignée précise, qu'il faut nommer pour l'honorer :
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Carl Gustav Jung (1875-1961) — pour les archétypes et l'inconscient collectif. Sans lui, parler du Tarot reste folklorique.
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Émile Durkheim (1858-1917) — pour la conscience collective. Le symbole est aussi un fait social, pas seulement individuel.
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Alejandro Jodorowsky et Marianne Costa — pour la lecture poétique et rigoureuse à la fois du Tarot de Marseille.
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Kris Hadar — pour la restauration du Tarot par la logique du nombre et ses travaux sur la date de naissance.
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Ken Wilber — pour le cadre transrationnel, qui réconcilie raison et symbolique.
Le Tarot Transrationnel emprunte à chacun de ces auteurs, sans appartenir à aucun. Il propose une synthèse empirique contemporaine au service de la relation d'aide. 36 ans de recherche pour faire des liens inédits.
CE QUE LE TAROT TRANSRATIONNEL N'EST PAS
Pour finir de poser le cadre, il est utile de dire ce que cette approche n'est pas. Par respect pour le sérieux de l'outil.
Ce n'est pas de la voyance. Nous ne prédisons pas l'avenir. Nous éclairons la conscience qui le crée.
Ce n'est pas une religion ni une croyance. Vous n'avez à adhérer à rien d'autre qu'à votre propre expérience. La méthode est dépouillée de dogmes et de rituels.
Ce n'est pas un substitut à un suivi médical ou psychiatrique. Le Tarot Transrationnel est un outil de connaissance de soi et d'accompagnement. Il complète, il ne remplace pas. Pour les situations cliniques, nous orientons vers des professionnels compétents.
Ce n'est pas une réponse à tout. Le Tarot ne résout pas vos problèmes à votre place. Il vous donne un langage pour les regarder autrement, et un cadre pour décider mieux.
Il ne s'agit pas d'y croire, mais de l'utiliser comme un outil
